热门:从米兰敕令到君士坦丁的陷落：基督教快速发展中的希腊路线

本篇文章6092字，读完约15分钟

公元313年君士坦丁堡大帝发表《米兰诏书》承认基督教的合法地位时，基督徒人数约占罗马帝国人口的10%，信徒首先是帝国东部希腊化城邦的居民。 公元4世纪末，基督徒人口增加到40%，但到了5世纪末，基督教成为了社会的绝对主流宗教，信徒达到了人口的90%。 不到200年，大部分希腊人从古代多神教信徒变成了基督徒，因此这种迅速变化的原因是综合的。 首先，从公元3、4世纪开始，基督教哲学家和雄辩家从2世纪以来的基督教保护教士以前就流传下来，将基督教和古希腊哲学思想进一步结合起来。 把宗教和哲学合并在一起是当时基督教哲学家的新发明。 因为在希腊古典时期，多神教和哲学的总结很清楚。 基督教被古希腊哲学养成后，其教义变得更加精炼和深刻。 当时的主流基督教哲学家认为古希腊哲学是受圣灵启发的。 因为这和基督教是共通的。 他们的证据之一是希腊语中的“哲学家”(φιλσιφι)一词意味着“贤人”而不是“贤人”，古希腊先哲们一生比耶稣基督早，但作为上帝的创造物，他们明白他们自己决不是其至高者 希腊修道士站在迈泰奥拉(ταμετωρα)的顶端。 “贤者爱”是古希腊的概念，但三四世纪的基督教修道士也被称为“贤者爱”。 因为他们和哲学家一样，被视为追求上帝终极智慧的人，而基督教也没有忘记让一般大众“扎根”。 东罗马帝国的社会动荡不安，有时相信鬼的存在，但当时基督教会经常举行驱鬼仪式。 这些仪式在新约圣经中有很多记载，包括耶稣进行的大量幽灵追踪奇迹。 这使基督教在草根阶层获得了很多信徒。 另外，基督教吸收了一些古代多神教的要素，更接近了当时的希腊人的风俗。 一个例子是对数量庞大的圣人们的崇拜，从希腊人多神崇拜以前就流传下来了。 例如，圣人尼古拉斯被认为是船员的保护圣人，对应古希腊海神波塞冬，后者的许多圣殿被改为圣尼古拉斯教会。 另外，像有名的屠龙者圣乔治一样，圣人的事迹显然有着希腊神话中阿波罗杀死凶恶龙皮一样的影子。 阿波罗屠龙圣乔治屠龙，圣乔治杀人龙怪的传说是古希腊神话阿波罗屠龙的基督教版，圣乔治骑马的形象也是希腊化时代典型的“色雷斯骑士”浮雕艺术在基督教越来越赢得民心时，那两个主要的“同行” 三四世纪的古典哲学已经发展得非常复杂，连今天的专业研究者都不能理解，当然也不能给当时的希腊人带来心灵上的安慰。 古代多神教的许多习俗也被认为既古老又野蛮。 例如，在牺牲公牛的过程中，必须将牛的血从牛的喉咙喷射到信徒的嘴里。 这是当时人们不能接受的。 多神教失去民心的事例之一是公元362年东罗马皇帝尤利安的安提阿(圣经中的安提阿)之旅。 362年10月，尤利安去了小亚细亚地区的希腊化都市国家安提阿，参加了当地一年一度的阿波罗节。 天上的神殿里只有一个祭司。 节日只有鹅，祭司从家里带来的。 更糟糕的是，几天后圣殿莫名其妙地着火了，这刺激了尤利安，下令关闭安条克城最大的基督教会，但遭到市内80万人的一致强烈反对，最后皇帝不得不离开已经完全被基督教会的名城 罗马皇帝尤利安 他被基督教会称为“叛道者”。 从小就受浸成为基督徒，成年后逐渐转向古希腊哲学和多神教信仰，即位后试图恢复多神教的主流地位当然是古典哲学和多神教逐渐退出希腊人精神世界的另一个理由 米兰敕令颁布的时期，东罗马皇帝开始禁止希腊人到以前流传的圣殿拜访，但圣殿的祭司们如果进行非法的预言活动，就会被活活烧毁。 几十年后，帝国又颁布了法令。 我要求敕令者一律死刑。 到了公元6世纪初，帝国公务员表面改信基督教寻求更好的地位，但暗中进行多神教崇拜，一旦发现他们的行为，就被判处死刑。 529年，代表古希腊理性精神和古典教育的柏拉图学院运行了一千年后，终于被东罗马皇帝查士丁尼一世在雅典下令关闭，防止了古希腊非基督教思想的散布。 拉斐尔的名画“雅典学院”即“柏拉图学院” 古希腊的古典教育养成了基督教哲学，在基督教的东罗马帝国持续了很长时间，结果被封闭的命运正教会的信仰和腹背受敌的希腊从古典末期到拜占庭帝国末期的千年间，希腊持续入侵外敌。 从公元3世纪到6世纪，希腊巴尔干半岛受到北方野蛮人的入侵:哥特人、日耳曼人、阿巴尔人、斯拉夫人……6世纪以后，希腊人抵抗了来自东方的不同敌人:从6世纪到7世纪，波斯人是希腊的a 从7世纪到9世纪，阿拉伯人取代波斯人构成了更大的威胁，公元827年攻陷了希腊最大的岛克里特岛，恢复到了1世纪半后。 公元1000年以后，穆斯林化的塞尔柱人没有被发射到希腊本土，但之后的3世纪断断续续地控制着小亚细亚地区的希腊人。 从13世纪开始奥斯曼土耳其人崛起，1453年给拜占庭帝国最后的致命打击。 公元565年，查士丁尼皇帝拜占庭帝国的布局是1451年灭亡之前的拜占庭帝国，布局缩小为君士坦丁堡城堡。 尽管如此，拜占庭帝国持续了一千年，是当时世界上最有综合实力的国家之一，其布局不断变化，但在小亚细亚和希腊地区来自这些北方野蛮人或东方民族的侵袭几乎稳定，另一方面希腊的社会经济和文化很深 塞尔柱人和奥斯曼人的统治者经常在经济和社会上排斥和欺负希腊基督教徒，后者的教会经常失去经济来源和神职人员，不能继续社会救济等慈善事业。 但是被异教徒控制的希腊人依然保持着基督教信仰，既有成为“秘密基督徒”的人，也有拒绝改宗的人，还有不惜殉教的人。 今天的希腊人纪念着名的殉道者西奥·德利加弗拉斯。 他是公元10世纪土耳其黑海南岸城市的地方长官，由于拒绝放弃信仰，被塞尔柱人扔在雪中拷问，不仅来自东方，来自希腊西方的压力也不少。 西罗马帝国灭亡后，该地区的西欧人在文化、政治、身份认可方面一直不同，竞争甚至冲突。 东西教会的分裂是体现两者之间张力的典型例子 基督教成为罗马帝国的国教后，位于罗马的主教被认为是第一位，君士坦丁堡的主教屈居第二位。 但是，随着西罗马帝国的灭亡，君士坦丁堡的政治地位提高，以君士坦丁堡为中心的东方教会和以罗马为中心的西方教会相互争夺，分歧加剧。 1054年东西教会的矛盾终于不和谐，最终分手，基督教分裂成天主教会和东正教。 那时，前者以西欧为第一影响地区，以拉丁语为礼拜语言，唯一的罗马教皇马首是展望。 后者以希腊、东欧、小亚地区为第一影响地区，以希腊语为礼拜语言，以君士坦丁堡总主教为教会领袖。 圣托里尼岛典型的希腊东正教教会天主教会的代表之一是巴黎圣母院。 对普通人来说，东正教和天主教的区别在于肉眼可见的希腊人和西欧人的冲突不仅表现在教会的分裂上，有时也会表现在十字军上。 1095年，在抵抗几十年塞尔柱土耳其人入侵后，拜占庭皇帝终于不能向西欧的“基督徒兄弟”寻求支持，罗马教皇呼吁第一次十字军东征，从此开始了一系列十字军东征的战斗。 但西欧人进行十字军东征的目的并不简单:罗马教皇希望利用这个机会彻底控制东正教，承认自己的最高地位。 威尼斯商人阶级野心勃勃，想成为地中海东部的商业统治者。 西欧骑士和平民越来越抱着产生战争财源的幻想参战，同时在战争中也毫不隐瞒，无论是穆斯林异教徒还是“基督徒兄弟”希腊人，还是“同行”，都烧毁掠夺。 因此，十字军不但没有加强希腊人和西欧人之间的纽带，反而使希腊人“异化”，与西欧人敌对。 特别是1204年的第四次十字军，十字军转动枪头，不是攻击异教徒，而是攻占并掠夺了盟军的首都君士坦丁堡。 1204年十字军包围君士坦丁堡，许多希腊人被屠杀，大量希腊财富被西欧掠夺。 包括古希腊著名的雕刻马尔谷马( cavalli di san maro )。 直到现在，在威尼斯圣马尔谷神殿留下的第四次十字军之后，十字军领袖们在拜占庭领土上建立了一些拉丁王国、希腊本土和爱琴海群岛。 这些希腊人所说的“拉丁人”，也就是以威尼斯人为中心的西欧天主教征服者们，很快就在希腊开始了教会的拉丁化:用拉丁神父取代希腊教会的中上层神职人员，惩罚或追捕不以罗马教皇名义举行礼拜仪式的希腊神父 这使希腊人更加敌视西欧人和天主教徒。 1261年以后，拜占庭希腊人从拉丁人手中夺回了君士坦丁堡，罗马教会大幅缓和了希腊教会的统治，在希腊土地上割据的拉丁王国统治者也开始给予希腊人信仰东正教的自由，东正教举行的宗教仪式 但是，1204年君士坦丁堡之战给希腊人留下了巨大的心理阴影，加剧了希腊东正教和罗马天主教会的裂缝。 2004年，罗马教皇正式道歉800年前天主教十字军对东正教信徒犯下的罪行，得到东正教总主教的谅解，两者终于和解在千年的东西夹击中，东正教成为希腊人抵抗外国人入侵的勇气源泉，希腊人承认身份 多神教的北方部落、来自东方的游牧民族、来自西方的天主教徒在武力上往往胜过希腊人，但在经济发展和文化水平上落后于住在拜占庭帝国的希腊人。 因为这个希腊人把这些侵略外国人称为“野蛮人”，以自己独特的东正教信仰为聚集自民族的中坚力量和骄傲。 与更“西化”的天主教相比，希腊东正教在基督教的宗教语言、礼拜式、教义教会中，最大限度地维持了来自使徒时代的教会以前传入的东西，并坚持下来，我相信这是光荣的。 东欧希腊人的传教和斯拉夫文字的发明从公元9世纪到11世纪，罗马天主教会和希腊东正教在东欧异教地区展开了传教竞争。 希腊教会取得了长期的胜利，至今仍是东欧地区影响最大的宗教。 受希腊传教士的影响，当时的保加利亚人、塞尔维亚人、斯拉夫人、北高加索人、俄罗斯人等改信了基督教。 希腊教会传教的成功是由一对传说中的希腊兄弟建立的。 哥哥康斯坦丁·吉利罗斯(ικωVLRVVνκρκZZιλι，827-869 )和弟弟美索狄奥斯(ιμεθδιι，815-885 )出生于希腊北部城市萨洛尼卡的公务员家庭。 萨洛尼卡是拜占庭帝国的第二大城市，基督教以前可以追溯到使徒保罗。 兄弟们从小就受过良好的希腊教育。 因为当时城市里有很多斯拉夫人定居。 他们的父亲是管理当地斯拉夫人的官员。 因为这两个兄弟也会说流利的斯拉夫语。 另外，两兄弟也会说拉丁语、阿拉伯语、希伯来语等。 他们俩在神学上造诣很深，公元860年教黑海地区的可萨人(ιχαζιιιι)。 两年后，应摩拉维亚(μιραβα，现在捷克东部)统治者的要求，两兄弟被皇帝派去传基督教。 863年夏天，两兄弟到达摩拉维亚，仅三年就迅速发展信徒，组织了教会。 更重要的是，两兄弟根据希腊语字母发明了斯拉夫语字母，独创地用斯拉夫语举行礼拜仪式，把圣经翻译成斯拉夫语。 这一伟大的创立对斯拉夫民族宗教文化的影响极为深远，一直持续到今天。 而且，早期的天主教传教士在东欧反复采用拉丁语传教，因此败给希腊的两个兄弟，继续骚扰传教业。 兄弟俩去世后，学生和追随者们把两个未解决的事业普及到保加利亚和南部的斯拉夫人，建立了东正教在该地区的稳固地位。 东欧历史和文化改变了希腊的两个兄弟希腊洛斯和美索不达斯 他们手中的卷轴是他们发明的斯拉夫字母希腊人的圣像崇拜、圣发崇拜、圣山对许多中国网民来说，希腊东正教是比较未知的话题。 因为在这里笔者简单介绍了三个具有希腊特色的基督教要素。 首先是希腊人的圣像崇拜 圣像崇拜从教会初期就存在，支持和反对的声音也一直耳熟能详。 两派之争最极端的例子是8~9世纪拜占庭帝国的两次圣像破坏运动。 公元843年摄政皇后提奥多拉正式宣布圣像崇拜的正当性后，圣像崇拜成为东正教信仰的一部分。 东正教认为圣像和道成肉体的教义一致。 因为从某种角度来看，耶稣是上帝的“圣像”(εικόνα)。 另外，由于早期教会依赖圣像对不识字的人进行传道，因此该圣像也被认为是“照片版的圣经”，其存在的合理性与圣经本身等同，相信福音书的作者路加是最先画圣像的人。 东正教严格区分对圣像的“神圣服务”和对上帝的崇拜( worship )，指出神圣服务与偶像崇拜不同，东正教信徒亲吻圣像，就像普通人亲吻恋人的照片一样，与我们爱的人照片不同。 顺便说一下，圣像崇拜在天主教也存在，但不能被基督教新教徒接受。 东正教圣像东正教圣像与天主教的写实风格大不相同。 因为东正教误解了写实的风格是圣像上的面孔是耶稣、圣母玛利亚和圣人们历史上的真正容貌，象征主义的艺术方法强调了圣像的象征本质和被画主体的神圣。 因此，东正教的圣像有固定的“风格”。 例如，金色代表天堂，红色代表神性，蓝色代表人性。 因此，耶稣在圣像上的服装总是在红内蓝之外，这表明他的本质是上帝，而且化身为人。 圣母玛利亚相反，其本质是人类但逐渐神圣化。 除了崇拜圣像，希腊人也对圣发非常尊敬。 圣发以圣人的遗体、遗骨、遗物为第一指，被认为是上帝创造奇迹的中介物质，多具有治愈疾病的力量。 即使在社会动荡、经济脆弱的时期，拜占庭希腊人也尽最大努力建造教堂，但精心建造的教会不是主教座堂，而是曾经以神圣的头发作为神圣的东西流传的地方，典型的例子是萨洛尼卡的圣迪米特里大教堂 桑迪米特里是信奉罗马帝国基督教的年轻士兵，公元306年在萨洛尼卡殉道，死后逐渐被奉为该城市的主保圣人(类似于中国古代的城隍)，相信萨洛尼卡经常入侵野蛮人时，表现出许多奇迹 从公元4世纪到5世纪，桑迪米特里斯大教堂建在他殉教的地方后，发生了多次火灾，从公元629年到634年重建，规模更大，规模更宏大。 圣迪米特里大教堂的教会内部留下的圣人遗物和殉教遗迹是东正教的世界，希腊的“圣山”很有名。 圣山又称亚速山(ιθω)，是拜占庭时代基督教在希腊迅速发展的重要成果之一。 “圣山”位于希腊北部哈吉迪吉地区(ηχακδικ)的阿索斯半岛，据说圣母玛丽亚在乘船去塞浦路斯探望拉撒路(ιλζαρι)的途中经过阿索斯半岛，但意外地船坏了。 玛丽亚不得不登陆等待船的修复。 她看到这个地方的景色很美，不像人，不由得赞不绝口。 届时，驻天表示:“这个地方将成为你的花园、天堂和所有希望救济的人都会得救的港湾。 从那时起，为了向圣母玛利亚表示崇敬，希腊人禁止其他女性踏入这里，只有男性才能爬山。 根据考证，从4世纪开始修道士在这里进行个体苦修。 7世纪以后，拜占庭帝国东部的小亚地区战火不断，许多修道士来到希腊圣山继续修道生活。 特别是穆斯林统治埃及后，很多埃及修行者也在这里避难。 因为圣山的修道生活发展得很快。 修道院的集体修道和隐修士的单独苦修这两种修道方法并存于此。 883年，拜占庭皇帝正式宣布圣山是修道士的圣地，赋予独立自治的政治地位，禁止普通人擅自进入。 12世纪初，圣山修道院达到180多个，最大的修道院容纳了800多名修道士，吸引了塞尔维亚和保加利亚等斯拉夫修道士。 13世纪的拉丁统治者掠夺圣山，15世纪以后希腊被奥斯曼土耳其人占领了4个世纪，圣山的独立地位没有动摇，但修道生活受到了很大的损害。 1913年两次巴尔干战争后，希腊正式从奥斯曼帝国撤回圣山所在的阿索斯半岛，但圣山的自治地位依然维持。 当然，今天圣山的领土属于希腊，其世俗事务也由希腊外交部管理。 圣山最大的修道院μνμεγστλαρα建于公元963年。 今天圣山有20所修道院和一千多名修道士(本文来自澎湃信息，越来越多的原始信息请下载“澎湃信息”app )。