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灵修带来精神的超脱、品味的提高和生活、世界以及对宇宙的想象。 关于从动画中引出的文艺女青年走灵修之路的文化现象,“为什么”一文的作者侯虹斌有两种看法。 “这么多人选择这条路,一方面是因为我们社会的不安感太强,成与败是不明确的因素,翻天覆地,越是成功者越相信各种各样的事情。 也包括马云、王菲、李连杰这样的顶级人士。 另一方面,我们的作家、文化人、社会精英,思想资源不足,学习和思考能力不足,他们不想学习更系统、更成熟的世界观,想巧妙地取之,才掉进了“秘密学”的洞里。 对此,南京大学的杨德和在采访中阐述了自己的意见(详细地说:“有钱人为什么会成为灵修市场的冤案? 以下简称“冤大头”),为修行行为辩护了一点。 例如,“修行增强了我们内心的能力和性格倾向,弱化了,进而清除了别的能力和倾向”,或者“如果是真正的灵修,基本上至少要在这一世教授‘得道’,或者至少。 近年来,具有各种灵修活动和新兴宗教色彩的团体在神州大地上迎来了繁荣。 不管赞扬如何,这样的文化现象能得到讨论总是件好事。 60年代灵修的西方嬉皮士灵修变得时尚,变得更正确,成为中产阶级文艺青年的时尚,在国内大体上也就是近几年出现的新鲜事物。 都市中产阶级的生活水平提高,寻找一点精神慰藉,想得到灵魂的提高,这在现代文化史上绝非第一次。 东方风格的现代服装,溪流沿岸的沉思派对,卫慧的电影,展现了1960年代西方嬉皮士般的生活形象。 如果为现代中国文艺青年的灵修者寻找现代社会的文化来源,嬉皮士这个群体可能是个不错的选择。 用奇怪的行为自然地祈祷博爱的嬉皮士们 在第二次世界大战后的西欧世界,由于战争创伤和冷战铁幕的隔绝,一代年轻人陷入了普遍的虚无和颓废。 但是,与此同时,文化的世界潮流成为了大势所趋的潮流,他们中的一点是把眼球对准遥远的东方,从东方以前传来的文化中汲取养分,重建自己的精神家园,寻求个人的精神解放。 60年代在欧美盛行的嬉皮士运动( the hippie movement ),就是在这样的思想背景下诞生的,其中,披头士在1965年和1968年住在印度。 印度元素在披头士的迷幻摇滚音乐中占有重要的位置,这也直接来源于该乐队的成员去印度瑞诗凯诗( rishikesh )冥想修炼旅行。 灵修飞跃了披头士的音乐 作为现代主义对理性主义的反叛,来自旧印度的声音、哲学乃至生活习惯,给战后的欧美年轻人带来了很大的冲击。 灵修作为对遥远精神生活的实践做法,在西方年轻人的文化艺术圈暂时成风。 在那里,可以从杰克·克尔阿克的小说《达蒙斯》中读到他对宇宙和人生的想法,可以在1969年伍德斯托克音乐节( woodstock rock festival )上用照片看到沉思和冥想的年轻男女。 在沉思和冥想中,嬉皮士们依然以公社的集体生活和波西米亚风格的流浪,表现出对资本主义和支出社会的逃避或消极抵抗。 在“爱与和平”的呼吁下,也可以看到嬉皮士团体对60年代黑人民权运动、女权运动、反战运动的朴素介入。 1967年夏天,10万嬉皮士聚集在旧金山的海特·阿什瓦利地区和金门公园,通过音乐和表演艺术表示反对。 这个场景永远刻在歌手斯科特·米肯锡的名曲《san francisco》中。 就像“if you're going to san francisco,Besuretowearsomeflowersinyourhair”(如果要去旧金山,请把花戴在头上)唱的那样,那个夏天嬉皮士们 60年代以后,西方世界在越来越明显的通货膨胀和社会两极化倾向下,嬉皮士们不仅不团结,形成了强大的抵抗运动,而且过于沉溺于“自然”、“和谐”等前现代观念的追踪,陷入前笛卡尔的诱惑中,消极的“和谐” 历史进入七十年代后,越来越多的新文化艺术形式被创造出来,嬉皮士文化对年轻人的魅力减弱了。 理想主义和希望的游牧生活实验也在这个时期被宣告破产,没有联系的嬉皮士运动迅速崩溃。 一些曾经有强烈灵修欲望的嬉皮士进入了更具宗教色彩的新纪元运动( new age movement ),在更严格的组织形式和巨大的产业优势面前,失去了对现实政治社会生活的关怀。 灵修作为时尚进入中国现代的灵修活动进入华语世界,始于宝岛台湾。 大陆刚开始改革开放的时候,台湾女作家芬梦和三毛开始了灵修和对新兴宗教的引用和探索。 从走在最近成为话题的灵修道路上的几个著名文艺女青年那里,我们依然可以淡淡地看到那两个台湾“前辈”的影子。 当然,现代中国灵修活动的兴起也不是台湾同胞引用的,在改革开放初期的“气功热”中,出现了现在国内灵修的一点。 但是,对新兴的中产阶级来说,灵修表现出的生活品味一定比气功高雅得多。 文化产业起步早的台湾提供的精致商品也对这部分人有食欲。 有必要长时间参加的灵修课程、培训班、事业坊,以及更容易获得的灵修产品,如念珠菌、钟摆、熏香、精油等,灵修(以及与之相关的费用行为)已经成为现代中国中产阶级文艺青年的时尚,这是错误的 这种时尚包含的不仅是对精神、心灵的冥想探索,也不是对封建迷信的拙劣复制,而是像那个地方推广那样,成为了整体的生活习惯(生活方式)。 对灵修圈子里的人来说,灵修能带来的不仅仅是个人精神的超越,还有服装和家庭装饰的品味的提高,还有对生活、世界、宇宙的想象。 现代灵修活动进入华语世界,始于宝岛台湾,成为时尚。 在现代的灵修时尚中,充满了费用主义的商品逻辑和中产阶级的情调,良心自由成为掌握社会资源的人们的费用对象,精神解放成为精品生活的装饰,好像只有适应生存需求的人才有资格接触。 对于“潜意识”、“创伤”等心理学语言的混乱,灵修披上了无法验证的科学外衣,物种进化、环境科学乃至量子力学的概念也与占星术、心灵能量和神秘主义的杂粮一起,成为了只有灵修师才能解释的宇宙神秘。 卫慧在视频中说“人不仅仅是个人,而是家族系统和人类系统的一员”,所以“拯救家族”的说法看起来体现了灵修者对回馈社会的良好苦心,但也明确了保守的性观念,是现代的产物 “公益”和“慈善”的说法中潜藏着对细滴经济学( trickle down economics )的膜拜。 把社会资源集中在有钱人手中,通过有钱人的投资、费用、捐赠,不是制度性的分配和社会福利,而是从有钱人的夹缝中把社会财富落到穷人的头上,保障和提高弱者的生活水平,在资本主义社会中再也谈不到的谎言,宗教和 即使嬉皮士的政治行动以失败告终,当代中国中产阶级的灵修者甚至省略了带有进步色彩的公共关怀视野。 形象与嬉皮士类似,但现代中国的灵修者正在接近在骨子里强调费用行为和生活习惯的雅皮士( yuppies,young urban professional )。 文化行业商品化的上世纪末,中国开始从计划经济体制向市场经济体制转变。 本来缺乏的物质商品在这个转变过程中迅速丰富,填饱肚子不再是中国人民的第一个问题,“三转一响”不再是衡量中国家庭收入水平的标志,在互联网+时代,中国人用淘宝和微信走在了世界前列 物质商品丰富了,国内大众文化市场也迎来了空前的繁荣,生产了更多大众使用的文化产品,进入了普通人的视野——这次在网上引起热烈讨论的卫慧,也在2000年左右以奔放的文笔风格受到了很多人的欢迎。 文化市场迅速发展,意识形态超市的商品当然也储备得很充分。 当宏伟的阶级斗争故事不再是社会大众的唯一选择时,关注自己,寻求心灵灵性的提高也是不错的选择。 正如杨德和在《冤大头》的文章中所说,“反正越来越多的有钱人信教、灵修的原因是他们有钱很多年了。 没有物质匮乏的问题。 想花钱让自己开心的做法早就玩腻了,玩腻了,深深地领悟到钱不会幸福。 但是,灵修和新兴宗教可以买到钱买不到的东西,但在文化市场上,为了得到这些和超脱,或者倒霉的精神解放,投入的是货币。 商品总是商品,对于走“为什么”文章中提到的灵修之路的文艺女青年集团来说,产业的力量是不可忽视的。 无论是各种灵修类的书籍、音乐、培训班还是商家,都没有积累物质商品和服务的是哪个? 对我等凡人来说,眼前看到的是王菲演唱的《心经》mp3文件和邓蕾淘宝店的念珠手串(这两个可以说是文艺青年圈的女性偶像)。 灵修产业作为文化产业的一环,发挥着解放生产力、迅速发展生产力的作用。 另一方面,社会剩余资本除了流向房地产、金融或互联网等产业外,还同样进入文化产业中,创造了多个就业机会。 另一方面,人民大众确实有精神生活的需要,比起侯虹斌说的“思想资源匮乏”,我更想从社会大众的文化需要这一方面来看灵修这个问题。 有些人喜欢读情欲小说,有些人想让自己更有“灵性”。 商品化的灵修作为满足人们文化需要的费用对象,也不能作为“人民的鸦片”直接切割。 毕竟,现代人可以玩的文化奇观不限于千种。 但是,作为意识形态商品之一,现代中国的灵修确实有被关在心里的危险,其中包含的一些保守价值观和退步价值观也不得不担心。 如果真的像卫慧说的那样,是“自我的探索、心灵的觉醒、幸福的归途”,在这里正好遇到了齐泽克所说的意识形态。 “朝着一个方向,尽量沿着直线,不断地走下去,下定决心后,遵从最可疑的心的意见……。 关于灵修能不能唤醒心灵,我必须打个问号。 而且,这个指向个人超脱的不归之路显然是带人去原子化的目的地。 即使是燃烧香朱宾、徒步访问西藏、一边吃烤串一边牵手的社会之哥,个人修养和精神界总是“一花一世界”,心里事件的别人总是不清楚。 对于经历了漫长革命历史和经济建设时期的国人来说,明明好不容易打破锁链站了起来,却不得不把自己关在心里,收紧,真是为什么呢? 文末可能只是建议和呼吁,希望住在门禁社区的中产阶级文艺青年灵修者们深入探寻心灵灵性之余,把目光投向窗外,看看自己居住的城市、社区和街道。 (本论文来自澎湃信息,因此越来越多的原始信息请下载“澎湃信息”app )
标题:热门:从六十年代的西方嬉皮士到中国文艺青年:灵修怎么成为时尚?
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